13.07. 2021 | Andrew Perriman (siehe seine ganze historisch-narrative Hermeneutik)
Stefan Paas ist ein niederländischer Missionswissenschaftler. Pilgrims and Priests: Christian Mission in a Post-Christian Society (2019) ist eine modifizierte englische Version eines ursprünglich auf Niederländisch erschienenen Buches. Es ist sein Versuch, die „große Frage“ zu beantworten, die logischerweise jeder missiologischen Untersuchung vorausgeht, nämlich: „Was ist Ihre Ekklesiologie?„
Dies ist sicherlich eine der großen Fragen, die – theoretisch – gestellt werden müssen, bevor wir praktisch versuchen, die Reichweite und den Einfluss der Kirche zu vergrößern:
Was ist es genau, das wir ausweiten? Was ist die Kirche?
Welchen Nutzen hat sie in einer zunehmend säkularen, post-christlichen Welt?
Wir wissen um die Rolle, die die Kirche in der Geschichte gespielt hat, aber in einem sich rasch verändernden kulturellen und menschlichen Kontext müssen wir uns die Frage stellen: Hat die Kirche eine Zukunft? Also ja, wir brauchen eine glaubwürdige und nachhaltige Ekklesiologie.
Ich habe nicht vor, das Buch als Ganzes zu rezensieren oder zu kommentieren, aber ich möchte einige Bereiche hervorheben, die mir Sorgen bereiten, vor allem in Bezug auf die Art und Weise, wie Paas die Verbindung zwischen der heutigen Mission und der biblischen Erzählung entwickelt. Im Eröffnungskapitel skizziert er die Entwicklung der Missionswissenschaft im säkularen Westen in den letzten Jahrzehnten und geht dabei insbesondere auf die sich entwickelnde Beziehung zwischen Mission und Evangelisation ein. Ich fange dort an.
Mission in einer säkularen Nation
Paas stellt zunächst fest, dass es in den westlichen Kirchen eine recht breit angelegte Neuausrichtung auf Mission gibt. Er verteidigt diese Entwicklung gegen verschiedene Vorwürfe – dass sie immer noch inhärent imperialistisch sei, dass die Kirche zu sehr darauf bedacht sei, als relevant wahrgenommen zu werden, oder dass sie theologisch und geistlich oberflächlich sei. Da die Angriffe sowohl von konservativer als auch von progressiver Seite kommen, kommt er zu dem Schluss, dass sie wahrscheinlich durch „ideologische Vorurteile“ motiviert sind. Nötig sei daher eine „Theologie, die der tiefen Säkularisierung vieler Bereiche im Westen gerecht wird, ohne sich vom missionarischen Charakter des Christentums zu verabschieden“ (4).
Für Paas steht die Mission im Zentrum des christlichen Programms, getrieben von der Begeisterung für Jesus und dem Verantwortungsgefühl, das Objekt unserer Begeisterung mit anderen zu teilen. Daran sei nichts Bemerkenswertes oder Verwerfliches, argumentiert er. In der Tat ist die menschliche Kultur durch und durch „missionarisch“. Wir teilen ständig unsere Erfahrungen mit anderen und versuchen, andere davon zu überzeugen, dass wir etwas Wertvolles zu bieten haben. Wenn man also auch nur im Entferntesten glaubt, dass Jesus und seine Geschichte für die konkreten Bedürfnisse aller möglichen Menschen (oder sogar für die Zukunft des Planeten) relevant sind, kann man nicht immer Menschen kritisieren, die sich aufgrund dieses Glaubens dafür einsetzen, ihren Mitmenschen zu helfen“ (8).
Die rigorose Neupositionierung Jesu in einer historisch plausiblen jüdisch-apokalyptischen Erzählung muss nicht länger als eine Entfremdung des Neuen Testaments von den Anliegen der modernen Kirche betrachtet werden.
Andrew Perriman aufgrund seiner narrativ-historischen Hermeneutik
Auf den Abschnitt über „interkulturelle Missiologie“ werde ich gleich zurückkommen. Dann kommen wir zum Kern dieses Eröffnungskapitels über Mission in einem säkularen Kontext, nämlich zur Diskussion über das Verhältnis zwischen „Mission“ und „Evangelisation“. Hierauf möchte ich mich konzentrieren.
Paas macht zwei allgemeine Beobachtungen. Einerseits hat die Evangelisation seit den 1970er Jahren in der Weltkirche und auf breiter ökumenischer Basis wieder an Bedeutung gewonnen. Andererseits haben die Evangelikalen, die traditionell der Evangelisation den Vorrang gegeben haben, ein wachsendes Interesse an Mission als ganzheitlichem sozialen und ethischen Engagement gezeigt. Wie auch immer, das Ergebnis ist, dass „das Herz der christlichen Mission überall wiedergefunden wird“ (12).
Um dann die theoretische Beziehung zwischen „Evangelisation“ und „Mission“ zu erklären, stellt er „drei komplementäre Aussagen vor, die bei vielen Missiologen zu finden sind.“
Erstens: „Mission“ ist die größere Kategorie und schließt „Evangelisation“ ein. Paas nennt als Beispiel die „fünf Kennzeichen der Weltmission“ der Kirche von England: 1) die gute Nachricht vom Reich Gottes verkünden; 2) neue Gläubige taufen und zu Jüngern machen; 3) mitfühlend auf die menschliche Not reagieren; 4) sich für soziale Veränderungen einsetzen; und 5) „danach streben, die Integrität der Schöpfung zu bewahren und das Leben auf der Erde zu erhalten und zu erneuern“ (13). In dieser Hinsicht ist „Mission“ „alles, was die Kirche berufen ist, in dieser Welt zu sagen, zu tun und zu sein, als Zeugnis für das, was Gott in Christus getan hat, im Hinblick auf das Kommen seines Reiches“. Evangelisation ist eine Schlüsselkomponente.
Zweitens stimmt Paas nicht mit David Boschs Behauptung überein, dass die missionarische Aufgabe „so kohärent, breit und tief wie die Bedürfnisse und Anforderungen des menschlichen Lebens“ sei. Besser ist seiner Meinung nach Andrew Kirks Definition von Mission als Beteiligung an der Verwirklichung von „*Gottes Absichten in der Welt, wie sie sich im Wirken Jesu Christi zeigen“ *(13). Es sind das Leben, der Tod und die Auferstehung Jesu, die den „normativen Blick auf Gottes Absichten mit seiner Welt“ liefern. Das ist immer noch eine weit gefasste Definition, denn Jesus verkündete das Reich Gottes, heilte Kranke, gab den Armen Brot, schloss Randgruppen ein, prophezeite gegen die Mächtigen, bildete eine Gemeinschaft und „ermutigte zu einem nüchternen Lebensstil“. Aber es gibt auch Dinge, die keine Mission sind. Zum Beispiel hielt Jesus die irdische Politik auf Distanz.
Drittens ist das Herzstück der Mission die Evangelisation, verstanden als „Zeugnis von der Botschaft Gottes in Jesus Christus“ (14). Ob durch Worte oder Taten, „es ist charakteristisch für die Evangelisation, dass sie Menschen einlädt, Jesus nachzufolgen, Jünger zu werden.“
Im letzten Abschnitt des ersten Kapitels plädiert Paas für eine „Empfänglichkeit“ in der Mission, womit er eine Offenheit meint, sowohl von Gott als auch von anderen zu empfangen und zu lernen.
So, also hier habe ich ein oder zwei Probleme…
- Es wird kaum versucht, eine Verbindung zu aktuellen biblischen Studien herzustellen. Das sollte nicht mehr der Fall sein. Einerseits gibt es eine Reihe von [halbwegs adäquaten Erzählungen von Bibelwissenschaftlern] über Mission, die uns zumindest in die richtige Richtung führen. Andererseits muss die strengere Neupositionierung Jesu und die Entstehung einer jüdisch-heidnischen Kirche in einer historisch plausiblen jüdisch-apokalyptischen Erzählung nicht mehr als Entfremdung des Neuen Testaments von den Anliegen der modernen Kirche betrachtet werden. In einer Zeit schwerwiegender historischer Krisen, sowohl für die Kirche als auch für den Planeten, sollten bibeltreue Evangelikale zutiefst an der Geschichte interessiert sein, wie der Gott Israels zunächst sein Volk aus der Katastrophe befreite und dann seine eigene Herrschaft über die griechisch-römische oikoumenē errichtete.
- Aus der Perspektive der Schrift als Ganzes würde ich es wagen zu behaupten, dass es zu eng ist, das Leben, den Tod und die Auferstehung Jesu zum „Objektiv“ der Mission zu machen. [Ich habe schon früher gesagt, ]dass wir als Protestantentum zu viel aus Jesus machen – oder zumindest, dass wir zu viel aus ihm machen, wenn wir ihn von seinem historischen Kontext isolieren.Als missiologisches Paradigma versagt es in zweierlei Hinsicht: Es ignoriert die entscheidende Beziehung Jesu zur Geschichte Israels, und es vernachlässigt die gesamte zukunftsorientierte oder apokalyptische Dimension des neutestamentlichen Zeugnisses. So verlieren wir einerseits den alttestamentlichen Gedanken aus den Augen, dass Gott ein priesterlich-prophetisches Volk ins Leben ruft, das ihm inmitten der Völker unter wechselnden und herausfordernden historischen Bedingungen dient. Andererseits übersehen wir die zutiefst historische Bedeutung des Lebens, des Todes, der Auferstehung und der Erhöhung Jesu für die zukünftige Stellung dieses priesterlich-prophetischen Volkes unter den Völkern.Rückblickend hat Jesus also die Krise des anhaltenden Ungehorsams Israels gelöst, und vorwärts betrachtet hat er – und seine Nachfolger – dem Gott Israels einen glorreichen Ruf und eine Herrschaft unter den Völkern verschafft. Das ist die Geschichte des Neuen Testaments in Kurzform.
In den letzten zweitausend Jahren hat sich die Geschichte natürlich weiterentwickelt, und wir haben es mit einer dramatisch veränderten „eschatologischen“ Landschaft zu tun, aber das grundlegende „missionarische“ Paradigma bleibt dasselbe: Wir sind ein priesterlich-prophetisches Volk, das dazu berufen ist, dem lebendigen Gott unter sich verändernden und herausfordernden historischen Bedingungen zu dienen(fn). Das ist das große, ausgeklügelte und unverzichtbare optische Gerät, in das die Linse Jesu eingesetzt ist. - Die Behauptung von Paas, Jesus habe sich nicht sonderlich für Politik interessiert, ist ein Zeichen dafür, dass er den historisch-narrativen Kontext nicht verstanden hat. Die Verkündigung des bevorstehenden Reiches Gottes (z.B. Mk. 1,14-15) richtet sich nicht an die Menschheit im Allgemeinen, sondern an die politisch-religiöse Führung Israels. Er kritisierte die soziale Ungerechtigkeit nicht nur beiläufig als Teil eines umfassenderen geistlich-ethischen Programms. Er wandte sich direkt und bewusst gegen Treulosigkeit und Ungerechtigkeit in Israel und drohte den Hierarchien mit einer von Gott gesteuerten Revolution aus den Reihen der Geringsten in der jüdischen Gesellschaft. Er prophezeite dreist, dass der regierende jüdische Rat ihn innerhalb weniger Jahrzehnte als den verworfenen Menschensohn vor dem Thron Gottes gerechtfertigt sehen würde, der in Herrlichkeit und Macht als Richter und Herrscher des Volkes Gottes kommen würde.Die gesamte Mission Jesu– und die Mission seiner Nachfolger – hatte unausweichlich politischen Charakter und war nach den Maßstäben der antiken Politik zutiefst subversiv. Die moderne Missiologie kann das nicht einfach ignorieren oder beiseite schieben. Darum geht es im Neuen Testament, und in gewisser Weise muss dies auch unser heutiges Selbstverständnis prägen, wenn auch aus der Ferne durch eine Geschichte, die inzwischen einige abrupte und unerwartete Wendungen genommen hat.
- Ich bin selbst in einer Missionsorganisation tätig, die sich stets der Notwendigkeit bewusst war, relevante und effektive Methoden zu entwickeln und umzusetzen. Daher unterstütze ich die allgemeinen Ziele von Paas. Aber ich muss sagen, dass ich mich für die Ansicht des niederländischen reformierten Theologen Abraham van de Beek erwärmen kann, der argumentiert, dass die derzeitige hektische Aufregung um missionarische oder „missionale“ Aktivitäten lediglich die geistliche Armut der Kirche im Westen verschleiert (3). Die eigentliche Herausforderung, vor der wir stehen (so fasst Paas Van de Beek zusammen), besteht nicht darin, effektiver zu missionieren, sondern uns dem Gebet, der Buße und der inneren Erneuerung zu widmen. Die Kirche muss wiederentdecken, warum sie überhaupt existiert – und das ist, wie ich meine, nicht nur eine „spirituelle“ oder gar theologische Frage, sondern eine biblische Frage.
Mir ist klar, dass Paas‘ Überlegungen zu diesem Thema weit über das hinausgehen, was in diesem ersten Kapitel zu sehen ist, aber ich denke, dass unsere Missiologie ein radikaleres Umdenken braucht, als er bereit ist, in Betracht zu ziehen. Auch hier bin ich der Meinung, dass die exegetische Bibelwissenschaft hier viel beizutragen hat, wenn wir nur lernen könnten, die Punkte zu verbinden. - Ich bin auch geteilter Meinung über den Wert des Begriffs „Mission„. Der narrativ-historische Ansatz legt meines Erachtens nahe, dass der Hauptzweck der Kirche als Fortsetzung des alttestamentlichen Israels darin besteht, dem lebendigen Schöpfergott zu dienen – und zwar während der gesamten Menschheitsgeschichte, komme, was wolle. Das ist, streng genommen, keine Mission, sondern erfordert eine aktive, vitale und wirksame Präsenz.
Ich würde behaupten, dass das zentrale biblische „Modell“ nach wie vor die Gegenwart Gottes in seinem Tempel ist, dem ein priesterliches Volk in Jerusalem inmitten der Völker dient, wobei die Völker nach Jerusalem kommen, um dem lebendigen Gott Tribut zu zollen und seine Wege zu lernen. Dieses Modell wird im Neuen Testament nur insofern „vergeistigt“, als sich die heilige Stadt im Himmel befindet und das priesterlich-prophetische Volk als lebendiger Tempel über die griechisch-römische Welt im Vorfeld einer neuen politisch-religiösen Ordnung verstreut ist.Historisch gesehen steht das biblische Gottesvolk jedoch vor drei weiteren Herausforderungen oder Aufgaben:
Erstens gibt es Zeiten, in denen das Volk von der Zerstörung oder der Unterbrechung seines priesterlichen Wirkens bedroht ist, typischerweise aufgrund von Ungehorsam, was zu einer äußeren Bedrohung seiner Existenz führt. Dies erfordert, dass die Gläubigen ausharren, die Ungläubigen umkehren und Gott handelt, um zu helfen. Dies ist wohl die Art von Handlung, die in der biblischen Erzählung dominiert – die Reaktion auf Invasion oder Unterdrückung durch mächtigere Nachbarn, von den Philistern über die Assyrer und Babylonier bis hin zu den Griechen und Römern.
Zweitens muss das Handeln des lebendigen Gottes, der sein Volk richtet und aus der Krise rettet, den Völkern verkündet werden, um Gottes Ansehen in der Welt zu wahren. Das ist, wenn man so will, ein direkter evangelistischer Auftrag – die öffentliche Verkündigung der guten Nachricht über das Handeln Gottes im regional-politischen Bereich. Der so genannte „Missionsbefehl“ (Mt. 28 u.a.) im Neuen Testament fällt in diese Kategorie.
Drittens führte im neutestamentlichen Kontext die Verkündigung des Heilshandelns Gottes unter den Völkern zur Bildung priesterlich-prophetischer Gemeinschaften von Gottes reformiertem und wiederhergestelltem Volk in der gesamten griechisch-römischen Welt, die zu einem[ konkreten Zeichen] der künftigen Bekehrung der heidnischen Welt zur Anbetung des lebendigen Gottes wurden.Das Neue Testament geht nicht so weit zu überlegen, wie diese Gemeinschaften des eschatologischen Zeugnisses von Generation zu Generation aufrechterhalten werden sollten (daher die spätere Kontroverse über die Kindertaufe). Es schreibt auch nicht vor, wie die Kirche nach der Bekehrung der Völker zur Anbetung des lebendigen Gottes funktionieren sollte – daher all die Kontroversen über die Rolle der Kirche während der fünfzehnhundert Jahre der europäischen Christenheit. Das Neue Testament bietet sicherlich kein Modell für das Leben und die Mission der Kirche in einer zunehmend nachchristlichen, säkular-humanistischen Welt. Das müssen wir selbst herausfinden:
– Was geschieht mit den Kindern und Enkeln von Christen mit Migrationshintergrund? Behalten sie den Glauben ihrer Eltern bei? Bleiben sie kulturell eigenständig?
– Und wie lange wird es dauern, bis die nicht-westliche Welt der säkularen Hegemonie in der einen oder anderen Form unterliegt? - Und ich denke, wir tun der Sache keinen Gefallen, wenn wir die Evangelisation auf die Aufforderung reduzieren, „auf das Evangelium von Jesus Christus zu antworten“, und die Ausbildung neuer Gläubiger, andere dazu einzuladen, das Gleiche zu tun.
Sowohl in den synoptischen Evangelien als auch in der Mission der späteren Kirche war „Evangelisation“ die Verkündigung eines zukünftigen Ereignisses: Zuerst wurde Israel, dann den Völkern des Römischen Reiches die „gute Nachricht“ verkündet, dass der Gott Israels – in einer plausiblen, historischen Zukunft – handeln würde, um die gegenwärtige Situation zu „richten“ und seine eigene Herrschaft durch seinen Sohn über diese Welt zu errichten.
Anfangs rief Jesus nur eine kleine Zahl von Menschen direkt zur Teilnahme an dieser Mission auf, aber als die Dynamik zunahm, stiegen die Menschen natürlich mit ein. Nicht nur Juden, sondern auch eine wachsende Zahl von Heiden kamen zum Glauben an diese künftige Umgestaltung und empfingen von Gott den Geist des eschatologischen Zeugnisses.
Aber die Einladung oder Gelegenheit zur Teilnahme folgte auf die Ankündigung dessen, was Gott in der antiken Welt zu tun gedachte. Wir können die Menschen theoretisch immer noch einladen, an den Ergebnissen dessen teilzuhaben, was Gott damals in der antiken Welt getan hat, und zwar innerhalb des historischen Horizonts von Jesus und den Aposteln. Damit wäre zumindest die historische Perspektive gewahrt: Vor zweitausend Jahren rettete der Gott Israels sein Volk vor den verheerenden Folgen seiner Rebellion und setzte eine Reihe von Ereignissen in Gang, die in der Bekehrung der griechisch-römischen Welt gipfelten.
Dennoch denke ich, dass es wahrscheinlich einen besseren Weg gibt, sich mit der Geschichtlichkeit des neutestamentlichen Zeugnisses auseinanderzusetzen. Gewiss blicken wir jetzt nicht wiederum auf die Zerstörung Jerusalems und des Tempels und die Bekehrung der Völker des Römischen Reiches voraus. Aber wir sind nicht weniger ein priesterlich-prophetisches Volk, das dazu berufen ist, dem Gott der Geschichte unter der Herrschaft seines Sohnes in der Kraft und Disziplin des Geistes zu dienen, und ich würde argumentieren, dass die Einladung zur Teilnahme auf eine aktualisierte Erklärung der Absicht des lebendigen Gottes folgen sollte, zu richten und umzugestalten, wahrscheinlich als Teil der Erzählung vom globalen menschengemachten Exzess und der damit kommenden Umweltkatastrophe.
Unsere „gute Nachricht“ muss sein, dass Gott in dieser Krise zu finden ist – vielleicht, dass er unsere säkulare Zivilisation den katastrophalen Folgen unserer Maßlosigkeit ausgeliefert hat (vgl. Röm 1,24.26.28). Wir predigen dieses „Evangelium“ und wir taufen und machen diejenigen zu Jüngern, die es glauben. Das, so meine ich, ist die Aufgabe der evangelistischen Kirche heute.
Mein Hauptanliegen dieser Kritik ist hier also die mangelnde Kommunikation zwischen neutestamentlichen Studien und Missionswissenschaft. Ich bin nicht der Meinung, dass die historische Perspektive des Neuen Testaments zugunsten der heutigen Relevanz geopfert werden sollte oder geopfert werden muss.
Aber in anderer Hinsicht erwarte ich dennoch, dass das von Stefan Maas vorgelegte Konzept ein sehr nützliches Buch sein wird, und ich werde es weiterverfolgen. Ich habe gerade einen Blick nach vorne geworfen, und mir gefällt, was Paas in seinem letzten Absatz sagt: „Auf meiner Suche nach einer attraktiven missionarischen Vision für kleine christliche Gemeinschaften in einer säkularen Kultur bin ich bei der ‚Priesterschaft Kirche‘ angekommen.“ Das klingt vielversprechend.
Wir haben in folgendem Post auf OMEGAKURS.DE in unserem LABOR den Ansatz von Stefan Paas weiter reflektiert. Lies hier mehr…